《大佛顶首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》，是《楞严经》第五卷中二十五圆通里的一章。《楞严经》从印度传入中国有着特殊的因缘。隋朝天台智者大师只是听到这部经的名字，于是就向西虔诚礼拜，希望能见到读到这部经，一拜就是18年，直到圆寂也没有机缘见到《楞严经》。印度的一位叫般剌密谛的高僧，他觉得这部经和东土众生有着殊胜的法缘，于是就发愿要把《楞严经》传译到中国。当时此经在印度被视为国宝，不准外传，法师两次携经出关都被边关守军查出来，最后法师就用我们现代人难以想像的方法——割臂藏经，把这部经传到东土。今天我们能有缘见到这部经，读到这部经，真要感恩这些大德法师们。

　　佛教中素有开悟的“楞严”，成佛的“法华”，富贵的“华严”之说。这章《大势至菩萨念佛圆通章》虽然只有244 字，却把念佛法门的精要和盘托出。

　　大势至菩萨是西方三圣之一，阿弥陀佛的右胁士。专修念佛法门的净业行人对大势至菩萨会有亲切感，因为大势至菩萨因地修行就是专修念佛法门的，契证圆通的果地，又利生愿切，专摄念佛人往生净土。大势至菩萨以“都摄六根，净念相继”，全心贯注佛号，以一精明统摄六根的根大圆通与观世音菩萨的耳根圆通辉映成趣，相得益彰。

　　“都摄六根，净念相继”这是念佛的方法。念佛下手处要把“六根”摄住，“六根”就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是我们感知外部世界的六个窗口，往往称它为“六贼”。为什么叫“六贼”呢?因为它会劫舍我们内在的功德法财。我们循着六根，就会攀缘“六尘”：色、声、香、味、触、法，一攀缘上去就会产生“六识”，眼识、耳识、鼻识、舌识、意识、身识六识，这就是“十八界”。“十八界”是凡夫的境界，是令我们轮转不休的沼泽地带，它是六根向外驰骋，那么我们得要旋转过来，把它摄住，不让它去攀缘六尘。

　　可是如何摄住呢?大势至菩萨就说了，“佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继”。他内不选择眼耳鼻舌身意之相，外不选择眼耳鼻舌身意之用，使中间攀缘的这种关系截断，把六根摄在一精明。这个一精明就是至诚恳切的心，或者叫无分别心，用这个至诚恳切的心来念这句名号，把六根都关住，眼不看外面的色，耳不听外面的声，意不想外面的事情。

　　那么在六根里面最难摄的是什么?是耳根和意根。因为耳根最利，意根功德最全。耳朵不仅能听里面的声音，还能听到所有的声音，所谓“十方同击鼓，十处一时闻。”它很利，所以要把耳根摄住，那么怎么摄耳根呢?观世音菩萨的耳根圆通告诉我们叫“入流亡所”，入自性的法性流，忘记外面的声尘之所，我们原来是能闻的耳根和所闻的声尘形成了一种密切的关联，现在把这关联截住，不再听外面的声尘，旋转我们的闻机，反闻闻自性，性成无上道。我们能闻之性是不生灭的，这种不生灭的自性就能够成就不生灭的菩提佛果。如果以生灭心去修那就是煮砂不能成饭了。

　　当我们不循外面的声尘的时候，要怎么样来安立我们耳根的闻性呢?就是自念自听，自己听自己念出的声音，所以自己念出的声音是我系缘的境——所境，这个声音是从心里流现出来的，由心启声，又用耳根把它听进去，听到心里去，再从心里出来，念出来，再听进去，形成这样的一个内循环，这样耳根就不往外跑，是向里面摄，所以自念自听是非常重要的。

　　有个禅宗公案，说有所禅宗寺院，很多比丘师父天天到禅堂打坐，一个个功夫都很深。寺院里有一个工友，他天天送豆腐给寺院，看到这些出家人在禅堂打坐，他就很羡慕。一天他跟方丈和尚说：“能不能让我也到禅堂里面打打坐啊?”方丈和尚看在他给寺院送了这么多年豆腐的份上，就为他开了方便之门。这人在禅堂里还没有坐到两小时，嘣地一下跳起来往外走。维那师问：“你怎么走了?”他说：“隔壁的王小二去年欠了我一斤豆腐钱还没有还我。”他在打坐时，心一下子清净了，记起了平时记不起来的事情。那么意念是怎么把他挡住的?摄意根啊。

　　摄意根首先要有一种恳切的为生死的心。念佛是为了什么?是为了生脱死，无常迅速，一口气不来就成隔世，所以不敢有丝毫的懈慢。要有如救头燃的心。还有一种从计数层面解决的，就是计数念。也就是印光大师介绍的十念记数法。你记一句佛号，心里给意根派一个任务，派什么任务?计数。它就摄住了。耳根意根一摄住，其他四根就不摄自摄了。

　　再来看“净念相继”这四个字，从一般总括来看，都摄六根去念这句名号，他就是净念，具体分开，所念的名号，它是清净的，所以我们系缘在所念的名号就是清净。名号是至极清净的摩尼宝珠，是阿弥陀佛的心，实相的心，清净到极点。现在问题是我们这个能念的心能不能形成净念，这里面就不能不加以考究了。

　　阿弥陀佛的心是清净的，所以内具的名号也是清净的，我们的心不清净，我们用生灭心，不清净的心，来念这句名号，这句至极的名号就能令我们的心清净，所谓“清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。”现在提倡“和谐社会、从心开始”，心要和谐，怎么做到心和谐?离开了那些分别执著，离开了那种猛厉的贪瞋痴慢心，这个心就平了。那我们要怎么样做呢?就是要认清楚我们自已真性的主人。

　　举个例子，员工被老板责骂，老板说，你给我出去。有没有人被骂完出去后像没事人似的，该做什么就做什么，应该说很少吧。我们一般都是被骂了后，一肚子火，老板骂我5 秒钟，我们重复50分钟，把以前的旧账全都翻出来，结果是自己越想越气。请问这个时候的心是谁作主?瞋心作了主人，而我们自己确不能作主。是谁来决定我的行为表现呢?是让骂我的人来决定吗?看到他脸色不好，所以害得我的心情不好，是这样吗?如果是这样，那就表示我们把自已生命的主权交给了别人。声尘是客人，他是来来去去的，好听不好听，好看不好看，他每天都出现，我们没有办法拒绝排斥，既然因缘我们躲不掉，就接受他，然后借由“客”来显我们的不动，“客”指比较粗的烦恼，如外境、人、事、物，当我们慢慢理清自己烦恼的时候，会发现真正的境界不是来自于外境，而是自己心里面那个永远摆脱不掉的阴影，永远扯不掉的妄想。当我们静下来，心里面应该什么都没有;当我们想要静下来，却妄念不断，就像空气中的尘。空气中有没有尘?有，但是为什么我们看不到?因为只有当午后的阳光射进来的时候，我们透过阳光会看到有灰尘在飘，其实它在那边已经飘很久了，只是我们透过阳光才看到它，我们有洁癖的人，看到灰尘会怎么做，就拿吸尘器猛吸，请问吸得完吗!拿扫帚一直扫，越扫越历害，这就是我们对待妄念、心里面的灰尘使用的错误方式。

　　那最好的方式是什么呢?我们要认识尘是什么，是妄，它有生灭，尘有无量无边，它就是存在空中，它不是我们的真心。我们的真心是什么，是空性。不管尘有多少，它有没有影响空，真心是空，妄念是尘，只要你记得，你的真心是真的，安住空性中，不要随尘起舞。我们眼耳鼻舌身意，每天都忙个不停，忙的时候，要怎么修行，就是要安住在自己的真心，时时保持自己的觉性，知道自己的真心是主人，心不要被境界牵着走，不要被心里面的烦恼牵着走。这样我们就会动静闲忙都知道怎么用功了。

　　那么净念相继呢?就是要你一门深入，不能这山望到那山高。要莫换题目，才能相继。不要今天念佛，明天修其他的法门，后天遇到更殊胜的法门再去修，那就不是相继了，而是处处间断。再来就是要有精进心，一定要精进勇猛，我们常常是信心来了念得很勇猛，很精进，过段时间又懈怠放逸，我们众生就是进进退退的，所以我们要把这个相继落实在我们的行为当中。大势至菩萨因地专修念佛法门，果地利益众生，专摄念佛人往生净土。菩萨肉髻上有一个宝瓶，这个宝瓶是充满着火焰光明，光焰里面可以映现他方世界所有的情景。我们要跟大势至菩萨建立起深刻的法缘，我们也就能够顺利的往生到西方极乐世界。