有时觉得自己像一个孤独的看客，与自己的心灵对话，安然地旁观这世间的一切。有时又觉日子过得好惭愧，怎么样拂去万千纷扰，做一个不属于世间的人呢?

不知从何时起，人们渐渐不能很好地对待自我了。一方面表现出来的是，拼命地为我而奔忙，一天到晚，一年到头，忙得不亦乐乎。另一方面却又感觉人生不应如此忙碌，生命的意义，究竟不是仅仅为忙碌辛劳而来呀。生活在今时的人，脚步似乎永远都无法休停稍许。

那么是不是人们都怕闲，而用忙来掩饰内心的空虚呢？如此说来，忙忙碌碌不是一件坏事了。这样来看，忙比闲好。可是想一想，有些人是忙得很健康，很充实，事业很成功。有些人则忙过了大半辈子，过得好辛苦哟。反过来讲，闲的人好像活得也不轻松，只顾自己游手好闲，懒得顾及他人的辛勤付出。甚至无事生非，搅得众人不得安宁。

闲也好，忙亦好，生活在其间的人，都不能很好地整理出其间的真谛所在。相比于过去，今日的人，按理说己经够幸福吧！其实不然，似乎今人的烦恼，远远的赶超于古人的。

那么怎样的生活，才是人们需求的境态呢？

“红尘不向门前惹，绿树偏宜屋角遮。青山正补墙头缺，竹篱茅舍。”细细想来，这样的生活，应该就是安隐的行者才能有的生活态度和恬淡心境吧，与物质无关，与内心相连。世人大概会欣赏行者的生活态度，可在面对这样的生活也很难有如此心境吧。就如苏格拉底说，每个人心中都有一个太阳，看你怎么去欣赏它。

回头来看，行者——一些僧人，往往不被关注的世外行者，这些看似无为的人，在当今这个瞬变的岁月里，渐渐地格外显得清晰起来。特立独行的僧影，疏散世俗的琐碎，无论是出现在尘世上，还是在山林间，无一不透露出一份清新、出尘的淸雅之气来哉。

这就是来自内心佛法中的行者。他们忙亦欣然，闲亦安然，不为世事而搅乱，不为外在的纷扰所迷惑。《宗镜录》中“安隐快乐者，则寂静妙常。世事永息者，则攀援心断”，便很好地诠释了安隐的态度，大隐隐于市，闭门便是深山，得安隐便得寂静，超然物外，便不攀援。即使不必出世，也可拥有安隐的情怀。正如龚自珍所说，“我生天上，寂然安隐，得诸三昧。”安然旁观别人生活，寂静审视自己心灵，内心保持清净无染，无悲无喜地置身事外，也许更能接近佛法或是人生的真谛吧。

其实，忙得其所亦好，闲亦自得其乐。关键是：自己有喜欢的事情做去，历练出事忙人不忙的心境，有“行份内事，做方外游”的好心态，渐渐减却人为的一些事呗。这好比铁匠冶铁，红炉之里，煅出渣滓，铁锤之下，出好铁艺的道理吧。

在生活中，在行进上，整理好心情，切忌左顾右盼，分心过多，延误了人生绝佳的发展机遇，错失当下，耽搁的是前程，可不慎乎。拿出一份行者的真心，用心地对待自心，找准自我的位置，精进勇猛，拥有一种行者的精神，无论是在风中，雨里，在风里来，往雨里去，始终拥有一颗真实不虚的心，保持、坚持、坚守着，不变随缘，随缘不变，所谓“万变不离其中”。

行者以其坚定的姿态，穿越千年时空，在如此现实、时尚的时代上，独立于不变的安隐中，反省而省，行者属于这个极具个性的时代，行者并不私属于何人。有这么一点行者的精神，人生永远不会荒废，人心自会安隐。安隐是一种精神的永恒的追索，安隐才是安身、立命的根本所在，意义所在。